Il cuore come simbolo universale nella ricerca del divino

«Per gli Egizi, il cuore era il centro della personalità e della coscienza morale ed etica.»

In questa relazione desidero illustrarvi come il cuore sia stato considerato, nei diversi periodi storici, un centro interiore di fondamentale importanza. Analizzeremo i tratti comuni che legano questa concezione in civiltà antichissime quali quella egizia, ebraica e cristiana.

Emergerà chiaramente quanto tale visione abbia influenzato la nostra Tradizione rosacrociana e martinista, nonché il pensiero di alcuni mistici che ci hanno ispirato. Non sarà possibile approfondire ogni singolo argomento, ma auspico che questa trattazione possa risultare interessante per voi.

Le origini: il cuore nell’antico Egitto

Le testimonianze più antiche a nostra disposizione provengono dalla civiltà egiziana, in particolare dalla raccolta dei Testi delle Piramidi, successivamente ripresi nei Testi dei Sarcofagi. La complessità di questi scritti lascia supporre che certi concetti si siano formati e consolidati in epoche molto più remote, attraverso una lunga trasmissione orale.

Per gli Egizi, il cuore rappresentava il centro immateriale dell’essere, sede delle percezioni più sottili e testimone della vita dell’uomo. Era considerato il luogo dell’intelletto, della memoria, della volontà e delle emozioni: in altre parole, il centro della personalità e della coscienza morale ed etica.

Lo studio dei geroglifici ha confermato l’esistenza di diversi livelli di lettura, che costituivano parte di un percorso iniziatico. Il postulante, se ritenuto degno, avrebbe potuto (attraverso lunghe pratiche e armonizzazioni con i simboli e sotto la guida dei maestri) giungere alla comprensione della Parola Divina, acquisendo quella qualità spirituale che viene definita “intelligenza del cuore” ^[1], ottenuta mediante le pratiche meditative. Questa espressione, molto cara agli Egizi, si ritrova anche nella struttura della loro lingua; così, la “apertura del cuore” definisce la conoscenza iniziatica in colui che la ricerca.

La psicostasia: la pesatura del cuore

Un esempio straordinario di questa concezione si trova nella psicostasia, ovvero la pesatura del cuore, descritta nel capitolo 125 del Libro per uscire alla Luce, comunemente noto come il Libro dei Morti, principale testo religioso del Nuovo Regno.

In questo rito viene rappresentato un passaggio centrale nel processo di transizione dell’anima del defunto. Questi viene condotto da Anubi al cospetto di Osiride e delle quarantadue divinità minori, che rappresentano i principi positivi legati a ciascuna sfera di competenza sui possibili peccati che il defunto nega di aver commesso nella Confessione di Maat.

Successivamente, nella Sala Maaty (Sala delle due Maat, una rappresentante la Coscienza Universale e l’altra la coscienza individuale che si sviluppa e affiora nel cuore di ogni uomo) viene posta una bilancia a due piatti: su uno si colloca il cuore del defunto, sull’altro la piuma di Maat, simbolo della verità e della giustizia dell’ordine cosmico. Il dio Thot annota l’esito: se il cuore risulta leggero quanto la piuma, il defunto avrà mantenuto in vita una relazione armoniosa con le leggi divine e sarà riconosciuto Maa-Kheru, “Giusto di Voce”, degno di accedere all’eternità.

Questa definizione di Maa-Kheru è particolarmente interessante: la voce è intesa come parola, suono, come Verbo originale che l’antico dio di Menfi, Ptah, pronuncia all’atto della Creazione nel primo giorno (come nella Genesi); in altri testi si afferma che Ptah, il Demiurgo, abbia concepito il mondo nel suo cuore prima di esprimerlo con la lingua. Ciò richiama la concezione cabalistica di Isaac Luria sul Creatore che si ritira in sé stesso (TzimTzum) prima di procedere alla Creazione attraverso la Parola.

Maat: il desiderio divino e l’armonia cosmica

Maat rappresenta il desiderio divino all’origine della Creazione e del suo rinnovamento: la scomparsa di Maat comporterebbe la fine della Creazione stessa. Per l’egiziano, dunque, seguire la via di Maat e conoscerne le leggi significa guidare la propria coscienza interiore in risonanza con la Coscienza Universale e contribuire a mantenere il creato, vivendo in armonia con la natura e gli dèi.

Lo stato della coscienza individuale nel periodo del Nuovo Regno ^[1] porta allo sviluppo del concetto di un dio personale che dimora nel cuore di ogni uomo:

«L’uomo si rivolge sempre di più verso l’interno di sé stesso, poiché ha preso coscienza che una particella della Divinità risiede nel suo cuore.»

Questo concetto risuona profondamente in noi Rosacrociani, poiché sentiamo di essere connessi alle origini primordiali della Tradizione. Da queste stesse radici derivano in buona parte due importanti filoni espressi nella tradizione mistica ebraica e cristiana.

Il cuore nella tradizione ebraica

Sappiamo quanto la Torah, come i testi geroglifici, sia stata redatta dopo lunghi secoli di trasmissione orale e presenti corrispondenze a vari livelli con la cultura egizia. In ebraico, il cuore è chiamato LEV, composto dalle lettere Lamed (30) e Bet (2), il cui valore numerico totale è 32. Questo dato è significativo: 32 sono i sentieri della saggezza necessari per percorrere la propria evoluzione spirituale, e l’intera struttura del sapere divino è simbolicamente racchiusa in essi.

Nel Sefer Yetzirah il cuore è definito “sovrano sull’anima” (6:3) e si descrive l’esperienza mistica come “corsa del cuore” (1:8). La Torah stessa è considerata il cuore della Creazione: la prima parola inizia con la Bet di Bereshit e l’ultima termina con la Lamed di Israel. Al cuore è associata la prima lettera Aleph, che rappresenta l’unità divina (valore numerico 1).

Secondo la tradizione cabalistica di Isaac Luria, il cuore umano è assimilato a un vaso ricettivo, chiamato Kli: esso è il vero santuario interiore, sede della coscienza etica e spirituale, e il tramite attraverso cui discende la Shekinah, la Presenza Divina. Nello Zohar si legge:

«Il cuore è l’altare e i pensieri sono i sacrifici che vi vengono offerti.»

Il cuore, come contenitore, è il luogo d’incontro tra l’anima pura e le pulsioni interiori, sede del libero arbitrio, destinato a un cammino di purificazione per rendere il nostro Kli capace di accogliere la luce divina e rifletterla nel mondo. Il cuore è il motore della Teshuvah, il ritorno spirituale guidato dall’amore profondo verso la Fonte, attuando la trasmutazione da un “cuore di pietra” a un “cuore di carne”.

Il cuore nell’Albero Sefirotico

Nell’Albero Sefirotico, nella parte superiore dell'Arich Anpin (il Grande Volto), il cuore è associato alla Sefirah Binah. Essa è la Madre cosmica e, nel mondo dell’Emanazione (Atziluth), le sue qualità — Intelligenza e Comprensione — si collegano al cuore, restituendo il significato autentico di “intelligenza del cuore”.

Più in basso, il cuore è collegato a Tiphereth, la sesta Sephirah, le cui virtù sono Armonia, Bellezza e Compassione. Tiphereth è il cuore di Zeir Anpin, la configurazione delle sei Sephirot (da Chesed a Yesod) che rappresentano il Piccolo Volto di Dio manifestato nel creato. Collocata al centro dell’Albero, lungo la colonna centrale dell’Equilibrio, essa armonizza gli opposti: misericordia e rigore, luce e ombra, principio maschile e femminile.

In molti testi cabalistici lurianici, Tiphereth è identificata con il cuore del mondo, il cuore di Adam Kadmon e dell’Uomo Cosmico. In Tiphereth si manifesta la coscienza messianica, il Messia interiore, l’Anima redenta. Nel cuore avviene la rettificazione attraverso l'intenzione devota (Kavanah). Hayyim Vital, discepolo di Luria, nell'Etz Chaim presenta numerose tecniche meditative che pongono il cuore come centro di unione tra le configurazioni sefirotiche.

Il cuore nella mistica cristiana ed esicasta

Tornando indietro ai primi secoli dell’era cristiana, individuiamo la trasmissione che unisce le tradizioni egizia, ebraica e cristiana nelle comunità ascetiche dei Padri del Deserto in Egitto, storicamente collegate agli ideali degli Esseni e dei Terapeuti.

Nell’esicasmo è fondamentale la ricerca dell’hesychía, la quiete interiore e la solitudine in comunione con Dio, perseguita attraverso la vigilanza spirituale e la “preghiera del cuore”. Questa via interiore integra il ritmo del respiro, una precisa postura e il raccoglimento silenzioso. Diffusasi dal Sinai al Monte Athos, diede vita alla celebre raccolta della Filocalia (l'amore per la bellezza divina), testo guida per la deificazione interiore (Theosis).

Nella mistica esicasta il cuore è il sacrario interiore in cui discende il Nous, l’intelletto spirituale distinto dalla ragione discorsiva:

«Scendi con la mente nel cuore, e lì resta, davanti al volto del Signore.»
— Gregorio il Sinaita

La pratica si fondava sulla Nepsis (la costante custodia dei pensieri nel cuore) e sulla recitazione ritmata della Preghiera di Gesù sincronizzata con il battito cardiaco. Nel Medioevo occidentale Bernardo di Chiaravalle, Guglielmo di Saint-Thierry e più tardi Bernardino da Siena diedero impulso alla devozione al Cuore e al Santo Nome.

Come Martinisti, possiamo rilevare quanto questi insegnamenti esicasti abbiano ispirato Louis-Claude de Saint-Martin, i cui scritti sulla preghiera interiore rispecchiano la concezione meditativa del cuore. Fondamentale per il Filosofo Incognito fu inoltre l'incontro dottrinale con Jacob Böhme.

Il cuore in Jacob Böhme

Per Jacob Böhme (1575–1624) il cuore non è un mero organo biologico, ma il simbolo supremo della relazione tra Dio, l’universo e l’essere umano. Nella sua teologia mistica, il cuore è il centro vitale dell'Essere divino, la sorgente dell’Amore eterno e il fondamento del creato.

Nel cuore dell’uomo si riflette l’intera opera divina: la presenza del Cristo interiore opera come principio mediatore d'amore per sanare le lacerazioni della dualità e ristabilire l’armonia primordiale con la Divinità.

Il cuore in Emanuel Swedenborg

Un cenno fondamentale merita la visione di Emanuel Swedenborg (1688–1772). Scienziato e anatomista insigne, Swedenborg integrò le proprie osservazioni fisiologiche con le successive esperienze mistiche, delineando una precisa corrispondenza tra funzione organica e significato spirituale.

Egli teorizzò un fluido vitale sottile che permea e sostiene le creature viventi, animato dall'energia divina che si irradia attraverso il cuore. Nel suo pensiero, il cuore simboleggia l'amore e la volontà, mentre i polmoni corrispondono alla saggezza e all'intelletto: la loro perfetta sinergia rappresenta le nozze tra sentimento e ragione. Swedenborg praticava una disciplina respiratoria sincronizzata con il battito cardiaco per accedere a stati superiori di coscienza.

Il cuore in Louis-Claude de Saint-Martin

Concludiamo con la dottrina del cuore in Louis-Claude de Saint-Martin. Pur formatosi alla scuola teurgica di Martinès de Pasqually, Saint-Martin scelse in seguito una via interiore diretta, ispirata da Böhme: una pura ascesi cardiaca per realizzare l’intima reintegrazione con Dio attraverso la mediazione del Riparatore.

Egli insegnava che la via del cuore non necessita di apparati cerimoniali complessi: “Per seguirla non occorre altra formula che il Desiderio, altra luce che la Purezza” ^[2]. Ne Il Ministero dell’Uomo-Spirito scrive:

«Il cuore è l’organo e il luogo dove convergono tutte le nostre facoltà e dove esse manifestano la loro azione; queste facoltà si riferiscono a tutti i regni che ci costituiscono, cioè il corporeo, lo spirituale e il divino… Il cuore è l’incontro e la continua espressione dell’anima e dello spirito.» ^[3]

Egli esorta instancabilmente alla custodia del cuore: “Se l’iniquità trovasse il cuore dell’uomo chiuso, non avrebbe altra porta per insinuarsi nel mondo” ^[4]. Ne L’Uomo Nuovo ribadisce:

«Quest’organo è anche il canale attraverso il quale possiamo far circolare la Luce divina. È il Santuario che Dio desidera abitare, a condizione che l’uomo gliene lasci libero accesso.» ^[5]

Saint-Martin descrive il cuore come dotato di due soglie: quella inferiore, aperta alle illusioni e alle tenebre, e quella superiore, orientata alla Luce e agli archetipi celesti. Vegliare su queste porte è il compito primario dell'iniziato. L’Amore trascendente è l'energia rigeneratrice che permette all'Uomo di Desiderio di superare le fratture della Caduta e riconnettersi all’Unità divina.

Questa concezione del cuore come sacrario dell'essere attraversa ininterrotta la Tradizione primordiale: dall’antico Egitto alla Cabala, dall’esicasmo cristiano fino alle scuole rosacrociane e martiniste, il cuore rimane la chiave di volta per accedere ai misteri dell’esistenza e compiere la reintegrazione spirituale.

«Beati coloro che avranno purificato il cuore affinché possa servire da specchio alla Divinità, poiché la Divinità sarà per loro uno specchio.» ^[5]